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      我們也要警惕，社會上也出現了向西方資本主義社會的個人主義、自由主義偏斜的傾向。這具體體現在：1）盛行新自由主義經濟學理論的話語；2）新自由主義和古典經濟學的教旨皆是虛構性、純粹服務于私人資本目的，犧牲無產階級勞動群眾整體利益的追求個人致富的資本私有者理論；3）“接軌”的觀念和實行值得反思；4）所謂“服務型政府”并不是指中國特色社會主義為人民服務的政府，而是新自由主義服務于私人資本集團的政府，是特色新自由主義政府的含義，是對西方新自由主義話語的誤用；5）社會意識形態混亂、個人社會行為混亂，百年前的“初心”有所淡漠乃至喪失，非道德問題的社會蔓延，是非不分和堅持真理成為大問題，好事得不到贊許、壞事有人辯護；顛倒黑白，“愛國”成了“愛國賊”；革命英雄的名譽需要打官司才能維護，有的學校學生公開把黨旗倒掛等等。如果靜下心來好好思索，就會發現，這些亂象在邏輯上無一不是源自個人主義意識形態對社會主義思想的圍堵。

     【原編者按：習近平總書記指出：“歷史和現實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發展起來，而且很可能上演一幕幕歷史悲劇。”因此，研究中華優秀傳統文化的傳承創新就成為擺在我們理論工作者特別是高校理論工作者面前的重大課題。中山大學哲學系教授李宗桂先深入闡發了中華優秀傳統文化的思想內涵，又從民族性的角度厘清了中華優秀傳統文化的“當代價值”及其合理邊界。北京外國語大學教授田辰山分析了新中國70年馬克思主義與中國優秀傳統文化關系的底層邏輯，認為新中國70年馬克思主義中國化的進程，就是中國思想傳統現代性轉化的過程，是在社會實踐中取得的歷史性成功轉化。北京大學網信辦主任蔣廣學基于信息革命的時代背景，圍繞返本與開新的辯證統一關系，探討了信息化時代大學文化的傳承創新。教育部高等學校社會科學發展研究中心文化美育研究處處長王非從習近平新時代中國特色社會主義思想，特別是習近平總書記關于文化建設的重要論述，對于新時代大學文化發展的啟示出發，探討了如何發揮大學文化的載體作用，實現中華優秀傳統文化的傳承創新。湖南工商大學黨委書記唐亞陽則立足岳麓書院發展歷程中的文化傳統，深入探討了新時代如何發展大學文化、如何推動中華優秀傳統文化融入當代大學文化建設。】

關于馬克思主義哲學同中國哲學的關系問題，是我將近三十年研究的主要課題。多年經驗積累和學術邏輯，使我形成一個認識：學術與政治是不可能分開的。如果有人聲稱學術獨立，則恰恰隱含著另一種政治的說辭。沒有沒有學術的政治，沒有沒有政治的學術，這是板上釘釘的事實。好學術一定會支撐起好政治；好政治一定會做出好學術；好學術一定與好政治分不開；不好的政治一定同不好的學術分不開。關鍵要爭論的是：什么是好政治？什么是好學術？好政治一定是為廣大人民而不是為個人和少數人服務的政治；好學術一定是為人類整體福祉而不是為個人和少數人服務的學術。此外，沒有超越性的客觀性。

我想著重提出的是，要理解馬克思主義同中華優秀傳統文化之間既區別又融通結合關系的底層邏輯，十分有必要從比照中西文化語義環境著眼。中西方思想文化傳統之間存在結構性差異，而馬克思主義是西方思想文化中與中國優秀傳統對話、對接、融通最為成功的典范，其主要原因是馬克思主義雖然語言上具有西方痕跡，但就宇宙觀、認知觀、思維觀、人生觀的哲學層次而言，是明顯與“一多不分”（所說的“一多不分”，是指一切事物無不存在于互為聯系之中，無一物是獨立、單子個體，萬物因相系不分而呈現出渾然一體的狀態.）哲學主流的中國文化語義內在契合的。從這個中西比照大格局語境中看到的新中國70年馬克思主義中國化的進程，就是中國思想傳統現代性轉化的過程，它是在社會實踐中取得歷史性成功的。

一、新中國70年中國共產黨領導的社會主義實踐是一脈相承的

新中國成立70年來，中國共產黨領導的社會主義實踐主要由兩個方面構成，即毛澤東時代的實踐同鄧小平同志開啟的改革開放實踐。在微觀上，二者似乎差別很大，甚至曾在黨內出現不同政治觀點的分歧和兩條路線嚴峻的斗爭；但是從長遠歷史宏觀視野來看，兩者是一脈相承互為延續的。可以說是一個問題兩個方面此消彼長的狀況：一方面突出人民至上；一方面突出物質財富發展；兩個方面是不可分割分立的。在不同時代，同一個問題由一方面向另一方面轉化，體現的正是矛盾的特殊性發展。將兩個方面視為二元對立，甚至從一方面對另一方面進行絕對否定，都是形而上學的。而偏頗地看問題，是不利于堅持馬克思主義和中華優秀傳統文化以勞動者利益為至上的本質的。

從這樣一種觀點看問題，有理由說堅持勞動者或者“人民至上”，是毛澤東時代鮮明的旗幟，簡單地以“貧窮”一詞來否定那個贏得人民當家作主政治地位、社會主義取得偉大勝利的時代，不能不說是一種謬誤性偏頗。改革開放時代，從某些西方人士“華盛頓共識”和“北京共識”的概括說法中也可以得出結論，中國搞的是“社會主義市場經濟”，而不是搞的西方經典的和新自由主義的“市場經濟”；二者的明顯差別是，“華盛頓共識”下的新自由主義資本主義市場經濟是“看不見的手”，政府必須放任私有資本集團的活動。這種“不作為”、不干預，是被假設為“天經地義”，符合“市場經濟”神圣原則的。恰在這個所謂“天經地義”的原則上，中國是“社會主義市場經濟”，其明顯標志在于：改革開放自始至終都是在中國共產黨的領導和人民政府的宏觀調控之下進行不斷實踐、調整和政策更新的。另一方面，新中國70年中國共產黨堅持社會主義實踐的一以貫之也是符合“周期律”觀念的。從比照中西文化語義環境著眼，“周期律”觀念正是以“一多不分”世界觀糾正由“一多二元”世界觀導致的社會混亂現象的舉措。“一多不分”同“一多二元”是兩種不同觀念，在國際社會則明顯表現為“人類命運共同體”的理念和某一國家只以自己利益為目的和自我優先的意志、意愿和行為。

考察新中國成立70年來的路線，前30年緊緊把握“人民至上”的初心和方向。毛澤東主席曾提醒全黨要不忘初心秉持“趕考”精神，延安時期黃炎培先生同毛澤東主席進行探討的“周期律”，還有之后重申的馬克思列寧主義的“無產階級專政下繼續革命”的理論，都是出于“人民至上”這個“初心”。后40年緊緊圍繞以經濟建設為中心，因為我們認為前30年“人民至上”的方向問題已經解決，且“人民至上”還是要落實在物質豐富上面。這樣一來，中國共產黨的中心任務就轉向了發展經濟和致富。

改革開放40多年來，一方面，在經濟發展中取得了舉世矚目的驚人成就，這是符合中國共產黨的初心和發展方向的；這具體體現在：1）改革開放不是搞“華盛頓共識”的資本主義市場經濟；2）改革開放取得的驚人發展成就，并不是資本主義市場經濟的作用，而是中國共產黨堅持中國特色社會主義原則的英明領導和中華優秀傳統文化所蘊含的強大軟實力作用的結果；3）廣大人民對中國共產黨積累樹立的強大傳統信任也在起作用。否則像在一些類似“拆遷”這樣極其復雜、超出想象的社會矛盾問題上是難以跨越的。“三個代表”重要思想和“科學發展觀”，尤其是習近平總書記提出的“人類命運共同體”理念，都是與前30年中國共產黨人的社會主義思想和原則一脈相承的。

另一方面，我們也要警惕，社會上也出現了向西方資本主義社會的個人主義、自由主義偏斜的傾向。這具體體現在：1）盛行新自由主義經濟學理論的話語；2）新自由主義和古典經濟學的教旨皆是虛構性、純粹服務于私人資本目的，犧牲無產階級勞動群眾整體利益的追求個人致富的資本私有者理論；3）“接軌”的觀念和實行值得反思；4）所謂“服務型政府”并不是指中國特色社會主義為人民服務的政府，而是新自由主義服務于私人資本集團的政府，是特色新自由主義政府的含義，是對西方新自由主義話語的誤用；5）社會意識形態混亂、個人社會行為混亂，百年前的“初心”有所淡漠乃至喪失，非道德問題的社會蔓延，是非不分和堅持真理成為大問題，好事得不到贊許、壞事有人辯護；顛倒黑白，“愛國”成了“愛國賊”；革命英雄的名譽需要打官司才能維護，有的學校學生公開把黨旗倒掛等等。如果靜下心來好好思索，就會發現，這些亂象在邏輯上無一不是源自個人主義意識形態對社會主義思想的圍堵。

馬克思主義理論是嚴謹、科學、嚴肅的，是辛勤思想勞動的偉大成果，是工人階級、勞動群眾以血和火的革命實踐證明的理論。自由主義搞得滿地都是的理論，是一錢不值的理論。絕不可削弱馬克思主義理論的含金量，把馬克思主義理論庸俗化。

二、堅持馬克思主義的兩個基本點

馬克思主義從私有資本運作給人類帶來道德敗壞、制造人與人戰爭的社會現實出發，所具有的批判立場的兩個基本點是：1）勞動者至上。勞動者要從使他產生自然性異化的資本主義生產關系之中解放出來；要聯合起來建設一個由勞動者主導的社會政治和生活新制度，即社會主義和共產主義；2）實現解放的道路，是要聯合起來應對資產階級對無產階級剝削和壓迫的階級斗爭，建立起勞動者聯合的社會治理組織，實現沒有剝削壓迫、沒有饑餓和貧窮的共生共存、共同發展、共同富裕的社會主義和共產主義。這一道路的核心原理是消滅私有制。

三、中華優秀傳統文化的深層結構是“一多不分”哲學

中華優秀傳統文化的深層結構是“一多不分”哲學。“一”是指宇宙天地萬物和人類是一個內在聯系的渾然而一的整體，是一個生生不已的生命大體系和大過程，所以在哲學深處，整個人類是一個共生共運的“命運共同體”。這是人類數千年長期切身經驗的智慧總結，是迄今唯一確鑿、切實、有利于人類可持續生存發展的哲學文化。與此相反，西方今天廣泛流傳的“人是獨立單子個體”說法本是一個虛假的建構概想，是無處不被最平白的現實證明為錯誤的意識形態，是引誘人類走向自我毀滅的有害的意識形態和文化。

四、馬克思主義是從西方“一多二元”傳統轉為“一多不分”哲學文化的異軍突起

馬克思主義是從西方“一多二元”傳統轉為“一多不分”哲學文化的異軍突起。馬克思主義產生于西方，但它是在接受中國“一多不分”哲學文化元素基礎上產生的新哲學、新世界觀和新方法論。它對整個西方思想文化進行了辯證地批判和繼承。它直接批判的對象是印歐傳統的“一多二元”形而上學哲學。這里的“一”是一個假設的真理概念，是上帝，或是唯一真理，是超絕、絕對理念，是形而上學；“多”則是“一”制造或派生出的宇宙間一切作為“單子”的“個體”。“一”與“多”之間，存在的是本質獨立個體相互碰撞與沖突的二元對立關系。可以說，在歐洲現代社會，馬克思主義起到的作用是中華優秀傳統文化發揮的功能。它被介紹到中國之后，自然迅速地火起來，變成中國現代革命實踐的理論指導。這正說明它與中華優秀傳統文化之間存在一種特有的天然契合的哲學文化底層邏輯。這種哲學文化的底層邏輯在于：二者都是對人類生活共同經驗的概括總結；二者都認識到人類與自然世界是一個渾然而一的“命運共同體”，它的生生不已的生命過程，是由一個大體系、大過程的“一多不分”生生為貴關系承載著的。

五、馬克思主義同中國優秀哲學文化傳統存在天然融通關系

馬克思主義同中華優秀傳統文化存在天然融通關系的哲學文化根本學理，是“一多不分”世界觀、認知觀、思維方式和社會人生觀。一個不能回避的根本歷史事實是，馬克思主義的獨特作用在于它對現代資本主義“一多二元”文化和社會理論進行了犀利和徹底的批判。這一獨特的現代哲學和歷史作用，是中國傳統文化無法替代的。中國優秀哲學文化傳統是中國的馬克思主義者在馬克思主義傳入中國之后，將其中國化的必然的思想土壤和條件。中國古代優秀傳統由于地緣和歷史條件的限制，在現代未能做到的事情，恰恰是通過馬克思主義中國化做到的。因此可以說，中國化馬克思主義是中國古代文化傳統在中國革命、建設和改革中的創新與發展。它本身蘊藏的一脈相承的民族精神元素是“一多不分”哲學文化的傳統底層內涵結構。基于這一哲學文化的學理，絕不可以將馬克思主義同中國文化傳統實行割裂和二元對立，只有認識到二者在底層哲學文化深刻的邏輯結合，才是恰當的。

學理與實踐都告訴人們，中國未來的光明前途，必然孕育在馬克思主義與中華優秀傳統文化的融通之中，而不應人為地將它們分裂、實行二元對立的無謂的表層紛爭。讓馬克思主義與中國傳統文化更有覺悟和理性的結合，開出更加絢麗的花朵；讓馬克思主義在中國與世界永遠立于不敗之地，其實就是中國與世界人民永遠立于不敗之地，這是處于新時代的中國有識之士應該肩負的一個關系人類共同前途命運的歷史課題。中國共產黨人，馬克思主義者，一切關心人類作為一個命運共同體，作為一個大生命體系和過程的人們，都要關注人類社會歷史的周期律，關注當代出現的馬克思主義革命政治的人亡政息現象。“不忘初心、牢記使命”，需要對馬克思列寧主義與毛澤東思想進行正本清源。重視理論，重視學理邏輯，重視哲學，重視道理，重視問題意識的名正言順極其必要。“名正言順”就是要重視問題的范疇、論點的內在邏輯與符合學理的敘述話語。我們需有清醒的頭腦避免和辨別“偷換概念”的現象。“偷換概念”，就是指運用同一個詞匯，但用它表達的是經過轉義了的含義，詞匯的表面意思與真實意思甚至是相反的。無論是誰，我們一旦在理論邏輯上出了紕漏，實踐上必然會做出不應該有的不當行為。所謂“人無遠慮、必有近憂”，講的就是道理邏輯欠缺導致的看不到大局，無法見微知著，失去遠見，總是對事物發展過程感覺始料不及，拿捏不當，以致付出巨大代價，甚至遭受慘痛的失敗。

基于此，我們可以得出：首先，在新時代百年未有之大變局的極其復雜情勢條件下，要站在路線高度上看準方向！今天的“高級黑”“低級紅”現象，就是因為缺失了講述中國自己故事的敘事話語，這種無論是講社會經濟還是講思想文化問題都會被扭曲的被動局面，其原因就在于缺失了應有的哲學意識，缺失了應有的學理邏輯意識，也缺失了應有的對人和社會思想精神境界的關懷。可以說，今天是個理論不強、邏輯不強、哲學不強、辯證法不強、唯物論不強的時代。我們說今天是最好的時代，是指物質的豐富、手段的科學；今天是最糟的時代，是指缺乏應有的社會頭腦，缺乏作為人應有的精神；小聰明太多，卻缺乏應有的智慧思維——也是社會主義社會應有的突出的馬克思主義哲學文化和道德教育。

面對這種缺哲學、少理論、缺智慧、少邏輯的情勢，我們要“不忘初心，牢記使命”，這必然要求在兩個方面上下功夫，一個是在中國傳統思想文化上正本清源，另一個則是在馬克思主義尤其馬克思主義哲學上，在唯物主義辯證法上正本清源；在馬克思主義理論上，在原理、立場、觀點、方法上正本清源。其關鍵處，是把二者的內在關系找到，將它們連起來，在學理邏輯、哲學、理論上打通。其實它們本身是相通的，只是我們對它們缺少認識，還不能用邏輯闡釋和講述。

在正本清源這一本源問題意識上，一個關鍵是人類歷史來到今天不可不面對的一個大問題意識和方法論，那就是要比照中國和西方哲學文化傳統，在這個比照的大格局視野中，看清世界的問題是什么，看清中國的事情是什么，發現中國哲學文化傳統的根源，發現馬克思主義哲學世界觀的根源，回到中國哲學和馬克思主義的同一初心之處，實現對中國共產黨人和人民大眾的歷史使命的再教育。

中國哲學是生命哲學、利生哲學、貴生哲學。它是由“一多不分”自然生生為貴的融通聯系體系和動態過程承載和衍生的生命哲學，同時也是護生救命哲學，革命哲學是護生救命的涅槃哲學，是由此衍生而出的革命理論。因此，可以說，馬克思主義革命理論是無產階級勞動群眾的革命理論，它的對立面，是害生哲學，毀害生命的哲學，毀害人類持續生存的謬誤哲學。而謬誤哲學的前提和結論在必然邏輯的穿連下，落腳在它是挑動人與人互相斗爭和傷害的謬論和行為。什么是謬誤哲學？是否定人與人、人與社會、人與天地萬物內在聯系在一起的生命共同體和作為生命體系與過程的“一多二元”謬誤，是現代和后現代最具代表性的個人主義意識形態，它將人假設為互不聯系的單子個體，認為自私是世界的最終目的，因此背反了宇宙作為內在相系不分、生生不已生命過程的真實面目。與這樣的謬誤哲學相對，自古至今西方傳統的第一問題思維（動態變化的宇宙觀）、馬克思主義、現代和后現代的批判理論、復雜科學、生命科學、量子論，這些都是朝著沒有謬誤哲學文化的中華優秀傳統文化中“道”的傳統走來的新哲學、新文明、新啟蒙。非謬誤哲學文化的新啟蒙，是總結人類切身經驗的結晶，是平白樸素的無須證明的人類經驗事實，是源自感性的理性提升，而不是出自為進行后退追溯的虛構假設形而上學的前提。

把馬克思主義、社會主義、共產主義理論同中國優秀思想文化傳統全面打通，已經勢在必行。只要在“一多不分”哲學的宇宙觀、認知觀、思維方式、社會人生觀以及語言結構上打通，就可在一切社會實踐問題方面得出前所未有、恰如其分的解釋，就可在改造世界的實踐中獲得無往不勝的理論指導。

另外，“與時俱進”“具體問題具體分析”“用發展的眼光看問題”“一切隨變而變”等等這些提法，都須臾不可離開馬克思主義哲學，一切的變，是指在新情勢條件下的變，而絕不是馬克思主義原理的變，皆需在馬克思主義基本原理上一以貫之地去看。因為環境條件的變而脫離馬克思主義的根本觀點、立場和方法，就是以手段改變目的，就不是“與時俱進”，不是“具體問題具體分析”，而是偏離了馬克思主義嚴密科學性理論的方向和路線。因此，我們今天的“初心”教育，其實是補課教育。它不是人們似乎曾熟悉的“補資本主義的課”，而是要補“什么是馬克思主義基本原理”的課，補社會主義的理論初心課！

【來源：《文化軟實力》；作者：田辰山】