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弘揚“一多不分”的中國傳統文化，構建“一多不分”的地球美好家園

當前全球經濟迅速發展，世界卻仍然面臨貧困、水資源缺乏、恐怖主義等問題。2000年聯合國提出了綜合可持續發展目標，力圖消除貧困，保護地球，通過構建全球伙伴關系，培養一個和平、公正、包容的社會，讓所有人共享繁榮[1]。中國承擔起作為一個大國的責任，于2015年提出“人類命運共同體”的理念[2]，爭取在全球經濟治理和制度建設中貢獻中國路徑和中國智慧。20世紀70年代，英國劍橋大學教授湯恩比在其與日本學者池田先生的對談集《二十一世紀的對話》中指出：“解決21世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。”1988年諾貝爾獎得主巴黎會議有一個鮮明的議題：如果人類要在21世紀生存下去，必須回到2500年前，去吸取孔子的智慧。1999年10月，世界銀行提出，文化是經濟發展的重要組成部分，文化也將是世界經濟運作方式與條件的重要因素[3]。種種跡象表明，中華文化與世界文化交融的時代已經來臨。2015年12月12日，全國人大常委會委員、全國人大外事委員會主任傅瑩在“三亞?財經國際論壇”發表演講時指出：“中國已經超越了依靠外界帶來的機遇悶頭發展自己的時期，需要更多地承擔起國際責任，更主動地構建自身發展所需的良好國際環境。”她強調，“世界現在很想聽中國故事，窗口已經打開，我們需要提高這方面的意識和能力。歸根結底要靠我們自己向世界講清楚國家的抱負和人民的夢想。”[4]使命已經清晰，但究竟怎樣向世界講清中國故事？這是有史以來我們第一次面臨的嶄新課題。對此，研究剛剛起步，目前尚無統一認識。我們認為，要講好中國故事，定要抓住中國文化的核心特質，要抓住中國特質，有賴于文化的比較，在比較中認清精髓，把握根本，有利于建立起一套中國話語體系，有利于講清一切枝葉，所謂本立而道生。中國傳統文化是中華文明成果根本的創造力，是民族歷史上道德傳承、各種文化思想、精神觀念形態的總體。儒釋道是我國傳統文化的主要組成部分，它們之間相互融合，形成“三教合一”的良好局面。我們認為，這種三位一體的文化構成，實際上源于其“共核”性，即它們都具有一致的特質，田辰山、安樂哲等人將其概括濃縮為“一多不分”。這一特點穿越數千年，到今天仍具有實用性和時效性。本文擬對此進行例證性分析，總結我們文化的特質，在此基礎上論述我們應怎樣用“一多不分”的中國傳統文化講清中國的抱負，說明中國人民的夢想，構建“一多不分”的地球美好家園。

　　一、 “一多不分”的概念及其現實意義
　　“一多不分”的“一”，是相系不分致使的一切事物呈現“渾然而一”；“多”是指內在互系、渾然為一而包容萬物的多樣性。所謂“一多不分”是“一”中有“多”、“多”中有“一”；“一”與“多”互為存在的必要條件[5]。從“一多不分”的含義，我們可以看出事物內在聯系之不分性，意味著中華文化的關懷視點是在萬物之間聯系之不分上。中華文化精神的價值觀是求“和”，因為“和”是理想狀態。這種狀態有利于營造安定的國際氛圍，促進世界各地區人民之間的相互了解，加深彼此間的聯系與友誼，傳播先進的文化與生產力，促進各地區各民族經濟和文化的發展，使世界日益成為一個息息相關的整體。 2015年9月28日，國家主席習近平在紐約聯合國總部出席第70屆聯合國大會上發表題為《攜手構建合作共贏新伙伴同心打造人類命運共同體》的重要講話時指出：“人類只有一個地球，各國共處一個世界，國際社會日益成為一個你中有我、我中有你的‘命運共同體’，面對世界經濟的復雜形勢和全球性問題，任何國家都不可能獨善其身。推行‘命運共同體’思想，不僅有助于克服和解決當今日趨嚴重的全球性問題，也有助于推動世界各國的共同繁榮和進步。”[6]習主席充滿智慧的話語正是體現了“一多不分”的世界觀，有利于積極構建以合作共贏為核心的新型國際關系，共同推進世界和平與發展的崇高事業。弘揚具有“一多不分”特色的中華傳統文化，為人類世界未來走向，展現出更加充滿希望的廣闊前景。

　　二、中華傳統文化中“一多不分”的特色體現
　　中華傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，也是中華民族的優秀文化遺產，對中華文明乃至世界文明作出了巨大的貢獻。英國的歷史學家湯因比曾經說過：“中國文化能夠促進世界和平——中國古代儒釋道三家和平共處，從沒有發生過宗教戰爭，這是世界文明史上唯一的奇跡。”他強調：“西方已有意使自己不具有政治上統一世界的資格。中國過去的成就和歷史經驗，已使其具足統一世界的資格；這正是西方所顯著缺乏的。在這種成就的力量上，中國比任何其他國家都更有希望，帶領人類政治進入大一統的世界。”[7] 的確，中華傳統文化創造這一歷史奇跡的主要原因在于中國獨特的儒、釋、道三家互補互融的 “三元一體”的穩定文化結構。正如下圖所示，這種文化結構顯現出的是一團和氣，這是一種人與人之間、社會與社會之間、國家與國家之間應有的自然、合理、恰當的和諧關系，體現了“人類共同體”的內在本質，也是“一多不分”特色的完美寫照。不僅如此，儒釋道各自的思想體系中也具備“一多不分”的特點。
　　首先，作為中華傳統文化的重要基礎，儒家思想文化中蘊含豐富的“一多不分”特色。
　　例1，《弟子規》出則悌中的“事諸父，如事父；事諸兄，如事兄。” 這句話告訴我們：在家里修養孝順心、修養恭敬心，要把這種心擴展到社會，對待一切的長輩都如同對待自己的父母一樣，對待一切的兄長都如同對待自己的兄長一樣。
　　例2，《孟子》說“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼” 意思是：我們對待一切的長輩就像對自己家里的父母一樣，都是那樣孝順恭敬，這是愛心，對待年幼的人像對待自己的兒女、弟妹一樣，愛心的原點就是孔孟學說的基礎——孝悌。
　　例3，《弟子規》泛愛眾中的“凡是人，皆須愛；天同覆，地同載。”意指只要是人，不分族群、人種、宗教信仰，皆須相親相愛。同是天地所生，應該不分你我、互助合作，才能維持這個共生共榮的生命共同體。
　　例4，《論語? 雍也》“子曰：夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。” 此句意指：仁愛之人，自己決定對人建立仁愛之心，別人才會對你仁愛，自己決定對人豁達（寬容），別人才會對你豁達（寬容）。“己欲立而立人，己欲達而達人”是孔子的一個重要思想，也是實行“仁”的重要原則。如果能夠“推己及人”也就做到了“仁”。這是儒家道德修養中用于處理人際關系的重要原則，即忠恕，忠恕要求根據自己內心的體驗來推測別人的思想感受，達到推己及人的目的。
　　其次，道家思想提倡道法自然，無所不容，自然無為，與自然和諧相處。
　　例5，《道德經》第四十章提出：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”意思是說：道萌發出一個原始混沌體，它分裂為陰陽二氣，陰陽二氣培育出天、地、人三者，天、地、人便生化出萬物。這千萬種物因為依托和懷抱著陰陽二氣，虛靜之氣使之和諧調暢。[8]
　　例6，《道德經》第六十一章有：“治大國若居下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜制牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。”是指國與國之間應相互謙讓、和諧共處、共同發展的思想，其中大國要擔負起主要責任。[9]
　　例7，《道德經?道經第二十五章》老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 老子說的大意是指：人們依據于大地而生活勞作，繁衍生息；大地依據于上天而寒暑交替，化育萬物；上天依據于大“道”而運行變化，排列時序；大“道”則依據自然之性，順其自然而成其所以然。[10]
　　由此看來，人類要想和諧相處，就必須從天、地、人及萬類物種整體的角度出發，考慮問題或制定相應的政策。反之，如果我們不重視天地、自然的這種整體關系，破壞生態環境，人類就會面臨生存問題。可見《道德經》是中國古典哲學原典中篇幅最短、思想力用意最豐富的著作。有專家認為，用東方哲學拯救今日世界，甚至成為一種學術理想。
　　再看佛教，這種思想重視人類心靈和道德的進步和覺悟。佛教平等圓融、普度眾生的教義超越時代與地區，與人類普遍意義上的精神追求相一致。它不僅探索個體生命的終極意義，且追求人類社會的共同福祉[11]。因此，佛教具有更加明顯的“一多不分”特征。
　　例8，《金獅子章》[12]明緣起第一，謂金無自性，隨工巧匠緣，遂有獅子相起。起但是緣，故名緣起。這是法藏為武則天講《華嚴經》時，以金、工巧匠和獅子作比喻，說明緣起的理論。“金”即真如本體，“工巧匠”即緣，“獅子”即事物。金與工巧匠和合而產生金獅子。意在闡明世界上的一切事物都是由各種條件和合而生起的道理。由于金體沒有保持自性，隨著工匠精巧制造這個“緣”，遂制造出金獅子的形相。可見，金獅子的形相是靠“緣”生起的，所以叫做“緣起”。
　　例9，《金獅子章》括六相第八，獅子是總相，五根差別是別相，共從一緣起是同相，眼耳等不相濫是異相；諸根合會有獅子是成相，諸根各住自位是壞相。法藏在闡釋“六相圓融說”時，以金獅子為喻，謂獅子是總相，眼耳等差別是別相。眼耳等同一緣起而形成獅子是同相；眼、耳等各不相同是異相。眼耳等諸根和合而成獅子是成相；眼耳等各自獨立而不和合為獅子是壞相。總、同、成相，指全體、整體；別、并、壞三相，指部分、片斷。前三相也指無差別，后三相則指差別。無差別與差別，相即相入，圓融無礙；離總無別，離同無異，離成無壞；總即別，別即總；同即異，異即同；成即壞，壞即成。
　　例10，佛教把人類內心世界分為四個層次：感官層次的世界、理性層次的世界、內省層次的世界、悟性層次的世界——不同層次的內心世界，代表著生命不同層次的自我實現。[13]
　　這樣的認知體系不僅具有“一多不分”的屬性，而且符合全人類和諧文化的實質。佛教平等圓融、普度眾生的教義超越時代與地區，與人類普遍意義上的精神追求相一致。
　　這些例句都揭示出人都是相系不分的，正像田辰山教授所說：“中華傳統文化，在‘一多不分’闡釋視域中，可以歸結到一條上：‘大道之行，天下為公’;闡釋一下，就是人與人、人與社會、人與自然之間天然、自然、當然、合理、恰當、適宜的相互延續不分關系上去。” 他認為“一多不分”的中華文化，給世界帶來的，對世界文化秩序起的作用，應該是一種人類第二次啟蒙的啟示。[14]

　　三、構建“一多不分”的地球美好家園
　　中國自古就是一個多民族、多宗教的國家，彼此融通互涵，共譜和諧主旋律。這種“一多不分”的體制不僅為其他國家起到表率作用，其“一多不分”的傳統文化為解決目前面臨的全球性問題提供了一個全新的視角，也使得構建“一多不分”的地球美好家園成為一種可能。王辰山教授曾經指出：解決全球的“危局”，要改變我們自己的哲學意志、價值和行為。把個人納入關系結構的中華“天人合一”哲學，將革新我們對全球關系的認識，而中國在未來，必然要在一定程度上擔負起“平天下”責任[15]。在全球經濟快速發展的今天，無論哪個民族與國家都面臨與其他文明或宗教的互動與交流。2014年11月在中央財經領導小組第八次會議上，習近平總書記談到“一帶一路”建設時指出，要以人文交流為紐帶，夯實亞洲互聯互通的社會根基。現在是時候讓世界上越來越多的人欣賞、體悟、接受中國博大精深的傳統文化了！
　　儒家的“仁”、“禮”，道家的“道”、“德”，佛家的“禪”、“慧”，將為各國的經濟交往和各民族的友好共處奠定堅實基礎。儒家重仁，仁者，愛人也。簡言之，能愛人即為仁。從對親友的仁慈之心，擴展到天下眾生的仁慈之心就是人由凡到圣的過程，是一種“一多不分”的理念！“禮”，即禮貌、禮節、禮儀。作為地球上的高智能物種，人不僅要為父母盡孝，還應為社會盡孝，為天地盡孝，因為人的精神和文化是經社會的熏陶獲得的，社會是人的文化之本；天地為人類的生命之本，人只有按照天地的要求構建自己，才能達到“天人合一”的理想境界。我們現在雖然有足夠的食物和水，有足夠的能源供我們消費，但我們絕不能浪費它們。20世紀以來，特別是中葉以后，隨著世界經濟的飛速發展，人們在不科學的發展觀指導下，水資源被過度消耗或人為污染，與此同時，溫室效應使得全球增溫，使干旱地區和半干旱地區的缺水加劇。如今水資源短缺已經發展成為世界性水危機，嚴重制約了世界經濟、社會和環境的可持續發展[16]。全世界人民，無論是發達國家或不發達國家的人民，都屬于地球公民，都是一多不分的，因此每位地球公民都應有全局意識，以整體思維的角度出發，規范自己的行為，杜絕浪費每一滴水或每一粒糧食。
　　道家強調人必須效法自然，遵循自然規律，做到人與社會、人與自然和諧相處才能穩居其一。全球氣候變暖，關系人類生存的嚴峻形勢，迫使全世界不得不接受中國“天人合一”的思維模式。中國主動公布二氧化碳排放目標，積極建言哥本哈根氣候大會，深得世界各國的贊揚。中國“天人合一”的思想是人類的一副清醒劑，是一種撒向人間的無疆大愛。[17]
　　佛教與基督教、伊斯蘭教并稱世界三大宗教，是亞洲人民最普遍的宗教信仰，廣為世界各地所接受。暴力恐怖活動正是正確宗教信仰缺失的后果。在當前形勢下，佛教思想對抵御宗教極端主義可發揮重要作用。從佛教視角來看，宗教極端主義盛行的一個原因，是極端分子不能真正通曉“因果報應”的道理。佛教認為殺生等惡行會使當事人感召受苦的果報[18]。佛家的“禪”、“慧”內涵以及其倡導的民族和睦、社會和諧的理念，不僅有利于維護我國社會穩定，有益于國家全方位對外開放尤其是向西開放戰略的實施，還會為全世界的和諧發展和各民族友好交往做出一定的貢獻。
　　韓國、朝鮮、日本、越南都是與我國一衣帶水的近鄰，遠在二千年前或更早的一些時候就與我國發生過政治、經濟、思想和文化的關系。隨著儒、釋、道三教傳入這些國家，“三教合一”的思想與當地的民間信仰、文化結合以后，孕育了很多新的思潮[19]。歷史證明了“一多不分”的中國文化受到其他國家的尊重、歡迎和接納。隨著我國“一帶一路”發展戰略的實施，中華傳統文化將以其獨特的魅力展現在世人面前，既有利于異質文化的融合，又有助于構建“一多不分”的地球美好家園。

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