一、人生最寶貴的東西是什么，“禮樂”最本質的東西就是什么
人生最寶貴的東西是生命。生命是怎么來的？生命是什么？生命依賴于什么？我們的回答：是關系！是“一多不分”、生生為貴的關系；是天地宇宙自然萬物一切的渾然不分、不二關系，是生生不已的過程關系。
禮樂是什么？禮樂專門是為提醒人們確認、尊重而體驗、頌揚這種關系的，它是和合，是仁義禮智信、溫良恭儉讓，是儒家的所有觀念，是道家的所有觀念，是釋家的所有觀念；一切觀念都指向一個字：道。道就是關系，就是天然自然、恰當、適時、時中，適當、和合的關系，是由己的、不做作的關系，不二的關系，生為大德的關系。
二、什么是“一多不分” （The Indivisible one and many）
“一多不分”是道的呈現；道所表現的使世界自然萬物皆是“一多不分”。很簡單，“一多不分”指的就是任何“一”都與“多”分不開；“一”是任何東西，我、你、他，都不是單獨的，而是與他物、他人，與世界萬物、人群社會不分的。“多”即是存在于天地之中的萬事萬物。任何事物、任何人都相系不分，所以呈現渾然一體，構成一個整體，所以“一”也是這渾然一體之“一”。這樣“一”本身其實即是任何物、事、人的延續不斷，“一”就意為延續、聯系，就是“以關系為本”（primacy of relationality），是無限關系，是須臾不可離開關系。正是這個“延續不斷”“一”，致使現存世界無可能有一個超絕、與一切相隔斷關系的“一”。
三、禮樂是提醒人最容易忘記的事情
人之生，是一多不分關系，而人往往最容易忘記的，就是它！忘記“一多不分”，就是忘記大畫面，忘記自己在那兒，忘記初心，忘記自己從哪兒來，忘記中華文化的蘊意：宇宙觀！忘記一多不分，是忘記最平常、最熟悉、最不認為是問題，最熟視無睹的事情，但是，是最不應該忘記的事！
禮樂是什么？是天天提醒：絕對不該忘的大事——大畫面、大方向：初心——生生之貴、和合之貴、互存之貴與互系之貴，即是仁義禮智信之貴，天地人心之貴，天道之貴，生生不已之貴——道之貴！
一多不分相當于整體畫面。只有悟出禮樂之道的一多不分蘊意，才是達到對禮樂的而最恰當、最不該忘的理解，一多不分與中華文化任何一種文化事項的意義一樣，都是一多不分的。一多不分是所有中國思想文化的大語義環境，當然也是禮樂的。不該忘記的，是這個語義環境，這是個對細節達到理解的大畫面。
四、禮樂的精深寓意，能簡言為“一多不分”嗎？
在比較中西哲學闡釋領域，是可以的；與印歐傳統相對而言，儒學是四個字：一多不分！就是說，儒學再博大精深，都講的是“一多不分”；其所有經典、名言、警句，無不可闡釋為，它講的是“一多不分”。儒學其實就是“一多不分”學問；所以禮樂就是表達這一多不分的。禮樂的精深寓意，能簡言為“一多不分”嗎？仁、義、禮、智、信、忠、恕等儒學觀念，無一不是“一多不分”，無一不著眼天地萬物、人與人不相分的聯系。如能將儒學所有細節，都講出個是如何將“一多不分”研究到極致，就做到了對儒學的最好闡釋，就是大道至簡，就可最讓人理解。所以，禮樂就是深切表達這極致的一多不分含義的。一多不分是天理人心，是宇宙萬物、天下萬物之最平常、最不該忘、最容易忘的事。所以，禮是讓我們不忘，時時對我們的提醒。比如，平日禮是時時確認人與人不二關系，即仁親關系；重大場合之禮，是關鍵時日的確認人與天地之不二關系，即生為天地之道，天人合一、人與天地相參；嚴肅莊重，規模宏大，格局崇高。
五、不講“一多不分”，就不懂禮樂
因為儒學及中華思想傳統的不論什么東西，都是講“道”，講“一多不分”，所以闡釋禮樂不講“一多不分”，就等于不把它放到中華語義環境之中，就講不到根兒上，就不是在比較哲學視野，就不是相對于“一多二元”而言，就等于缺少“一多不分”話語，就沒有闡釋手段，就必定講不出人們能聽懂的禮樂學問。近現代以來，人們就是這樣漸漸不懂了的。因為習焉不察、不言而喻，對很多中國人來說，“一多不分”被人們當成不是什么新鮮要緊東西而避而不談。因此，講清不值得說的事情是最值得做的事情。它在于把中國文化似乎最不值得說的事情，想清楚、講清楚，得到確認，向其他人(西方人)講清楚，正是講述禮、學習禮、研究禮的最有效方法，才是使我們回歸文化，回歸禮最根本的東西。西方人理解禮樂以及中國文化的障礙，與中國人近代漸漸遠離禮樂以及中國文化傳統，是同一個問題，是同一種東西，就是一多二元。站在了一多二元上，就是站在一種障礙背后，一多二元無法理解一多不分，只能放下自己，從一多不分自己去理解與講述自己。
六、為什么“一多二元”是理解儒學中國的障礙
用“一多二元”話語、詞匯、概念，其實是用“一多二元”形而上學，用天人二分、“兩個世界”對 “一多不分”哲學、“天人合一”觀、“一個世界”觀進行誤讀、扭曲甚至解構。因為“一多二元”是不對頭的另一套思想意識、另一套話語，本身已構成理解中華文化的障礙。障礙的表現就是“一多二元”結構對“一多不分”的強加。
中國人的這種情況，是出于不知道西方是“一多二元”，是先用“一多不分”誤解西方，之后又拿引進的“一多二元”話語誤作“一多不分”來解讀與講述中國。這樣“一多二元”的內涵結構，就一下子成為西方與中國人都理解中國文化的障礙。對中國人，當然是由不知彼而發生的不知己問題。
七、西方的“一多二元”宗教禮樂
“一多二元”是安樂哲教授所作的比較中西哲學的闡釋，是超然絕對主義、單子個體主義與二元對立主義的西方文化語義環境，英文transcendentalism, individualism 及dualism。“一多二元”的“一”是一個虛設，是假說宇宙存在一個唯一超然絕對本源。不同印歐思想家對它的假說有各自不同的虛設名詞，如Form, Unmoved Mover, Geist, Deity, Universal Principle 等等。
“多”是這個“一”單線單向派生出的一切單子個體，是“虛無”陡然而有。“一”與“多”各自獨立、存在“一”支配“多”線性二元對立關系；一切單子個體間也是各自獨立、碰到一起即是矛盾沖突，構成一個對另一個的單線單向“A決定B”二元對立關系。
一多二元：Duality of the one and many。中國的神，不是一多二元的。中國禮樂是人為中心的（No ontology, no teleology）在中國對神的宣示，不是一多二元西方一神的宣示，在中國神是妙不可言的，具有妙不可言的內在聯系性，有待人闡幽通曉通變不二性，是對它的確認和表達。神是祖先，是與我們今人的延續性。神不是上帝，不是宇宙一切的唯一本體本源；不是第一原因。不是亞里士多德的不動的動者。
禮樂是角色倫理的確認與宣示。禮樂文明是對個人主義、自由主義的否認。禮樂是由己的，是情感的，同時是理性的，是比單向單線簡單、有限、臨時理性更理性的思維；是一多不分的。要區分恰當的一多不分禮樂與不恰當的向一多二元轉化的禮樂：變為單向單線，從互系變為權力關系，變為壓迫，變為規范，變為外在而不再是內在，變為少數人壓迫多數人特權的確認，變為它的合法化形式，變為僅僅是形式；把民意就是天意，變成天意與民意脫離，變為少數人利用天意壓迫民意的形式化、合法化形式，變為引發革命的首當其沖對象。這全在于在現實社會中人如何運作，為了誰的利益，站在誰的立場而運作。安樂哲 (Roger T．Ames)
安樂哲（Roger T. Ames），1947年生于加拿大，北京大學人文講席教授、世界著名中西比較哲學家、國際知名漢學大師、世界儒學文化研究聯合會會長、國際儒學聯合會副會長，山東省特聘“儒學大家”、博古睿研究院中國中心學術委員會主席、尼山世界儒學
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